Этот номер объединил исследователей ислама и мусульманских обществ в их размышлениях о памяти и традиции описания и интерпретации истории. Субъективность памяти, опыту которой мы доверяем и которым постоянно пользуемся, служит примером того, как по-разному могут восприниматься и оцениваться одни и те же события в прошлом не только разными людьми, но даже одним и тем же человеком в разные периоды времени. В 1980-е годы память оказалась в центре внимания различных социальных и гуманитарных дисциплин, дав начало так называемому «мемориальному буму», породившему разнообразные способы и формы обращения с памятью. Если обобщить многообразие представлений о памяти в гуманитарных исследованиях, то ее можно охарактеризовать как способ конструирования людьми своего прошлого. При этом сама память может изучаться и как память-свидетельство людей, переживших некий опыт, и как образ репрезентации прошлого, его конструирование через медиа памяти –книги, фильмы, монументы и прочее (Сафронова, 2019).

При обращении к образу памяти в рамках разных культурных традиций важно учитывать, при помощи каких механизмов прошлый культурный и исторический опыт оказывает влияние на понимание памяти и ее образов. В частности, когда мы говорим о памяти и конструировании истории в мусульманских обществах, следует учитывать существовавшую прежде традицию историописания, в которой живет память и под влиянием которой она формируется/трансформируется. Ислам и мусульманские сообщества многообразны, имеется множество форм интерпретации знания о прошлом. Вместе с тем сформировались общие дискурсивные конструкции и понятийный аппарат, в границах которых мыслится данное многообразие и полицентризм, обеспечивается соотнесение акторов с исламом. По Т. Асаду, разнообразные нарративы работают с одной и той же дискурсивной традицией, однако несомненно и то, что значимость этой традиции, как и границы дискурса, сильно отличается от культуры к культуре (Asad, 2017).